热点资讯《中国式美学》-----6道家美学
中国文化的历史是易学发展的历史，中国文化是以《河图》《洛书》的阴阳五行学说为源头，以易经为基础，以周官为形制，以周髀为数理变化的文化体系，而中国式美学作为中国文化下的分科分类，亦是遵循这一原则，以“气”“势”为阴阳相成，以水形，木形，火形，土形，金形五种象数形态为自然属性而聚气成态，以水观仁，以土成信，以木化智，以火存礼，以金定理，从而实现以木成势，以土养势，以金化势的深，远，广的三分气势，三分而九数，定三分九品的美学法则， 中国式美学由道家美学三义和儒家美学五美组成，体现在道家文化的美学三义，即是自然之然，虚静之心，天人合一之境。
道家美学，以老子以道解易的认识论为起点，经列子太初五有的系统初论，杨朱的个体专论，终在庄子发展出天人合一的道家文化体系，建立以道之源，在于天人合一的物化境界，形成道家文化美学思想的核心，道家文化行用以王翊盛神五用，黄石公三用，王弼名属相类而分类致用，厘正道家文化大道之途，奠定道家文化和道家美学特征，道家美学三义，即美在自然之然，美在虚静之心，美在天人合一之境。
一义，美在自然之然（主体）。美存在于客观事物的自然属性，即美在自然之然，“道行之而成，物谓之而然”，“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身”，后世社会形成崇尚自然、追求自然的理念与思潮，从而以自然之然的含蕴，形成“冲气以为和，道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德“的道家文化之途。
二义，美在虚静之心（客体的虚静）。美是素朴，美是虚静，存在客观事物的自然属性，美学活动和行为从客观事物中提取美的含蕴，体验美的愉悦。”朴素而天下莫能与之争美“；“大同而无己。形非道不生，生非德不明，故其与万物接也“。什么是朴素，谓其无所与杂也之性，不杂则 清，莫动则平“，保持客观事物的自然属性，发现客观事物的美的含蕴，以虚静为底，是朴素的基础。“纯粹而 不杂“，”行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次“，保持客观事物地自然属性，汲取客观事物美的内涵，避免美学活动行为中的主观意识形态的杂驳名利和世俗的观念，导致在同客观事物的际会中，变虚静为满实，失去客观事物美的价值。
三义，美在天人合一之境（客体与主体的天人合一）。在虚静之心的心境下，思想精神和感官感受，取得与自然主体的客观事物内涵上的沟通和共鸣，升华出一种天地与我并生，万物与我为一的状态。审美的过程就是同客观自然事物的际会中，认知自然客观事物中美的内涵的行为活动，从而审美认知活动和自然客观事物，交集在客观事物的美的自然形态中，实现美的愉悦感受，美的价值认识；人以心，眼，耳，鼻、身五种感官去认知自然客观事物，由此交集而生发美的认知；道家文化的悟道过程，亦是借此而生发，修为以自然之态，以虚静之心，悟道于天人合一之境，”夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也“。
列国时期王翊以盛神法五用为长：德养五气真情自神，盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大;养神之所，归诸道。道者，天地之始，一其纪也，物之所造，天之所生，包宏无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。五龙，五行之龙也。龙则变化无穷，神则阴阳不测，故盛神之道，法五龙也其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。化有五气者，志也，思也，神也，德也。神其一长也。静和者养气，养气得其和。和合相生，木土而求火，火金而求土，土水而求金，金木而求水，相合而相生，相生而相和（ 南朝陶弘景注《鬼谷子》）。王翊盛神五用后有黄石公，黄石公三用道家文化，上用治世传于张良，下用雕刻传于曲阳，中用守身传于养生。
东汉时期王弼注《周易》（此王非彼王，玄非弼，是二分，玄出玄学，弼归道家），以名属相类奠定道家文化认识论和系统论的分类致用的基础。 ”天地之美而达万物之理，阴阳四时运行，各得其序“，譬如耳 目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技，皆有所长，不累于俗，不饰于物，才能够与客观事物德自然属性相互融通，所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐“。“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”。王弼承继道家美学三义，故美在于自然之然而求自然之“真”，虚静之心涵养出“气”，物化境界而出以”神“。
阴阳相合，万物生焉，故始终其义。言长生，安乐，富贵，尊荣，爱好，财利，得意，喜欲，而为阳，为始；故言死亡，忧患，贫贱，苦辱，弃损，失意，刑戮，诛罚，而为阴，为终；法阳之类者，曰始，善以始其事，法阴之类者，曰终，恶以终其谋。与阳，则崇高，与阴则依卑小，依下求小，以高求大，而说于人，说于事，说于家，说于国，说于天下，皆以阴阳御其事。阳动而行，阴止而藏，阳动而出，阴隐而入，阳还终阴，阴极反阳。阳动而德相生，阴静而形相成，故阳求阴，苞之以德，阴结阳，形之以力，阴阳之道，万事之先，方圆以门户，天地之大美也。 畅达道家美学三义：自然之然，虚静之心，天人合一之境。 在对客观事物 鉴赏美的活动中，在对自然事物客观属性的正确认知发掘和认知美的含蕴，体验鉴赏美的行为中，获得快乐，物我合一，我物不分，是审美行为活动的内在意旨，亦是道家美学的含蕴所在。一个人的在审美行为中，要防范的是，主观上受名利世俗和主观偏见的引导，以特定的一种主观意识形态去阉割自然客观事物的自然属性，以偏盖全，以点代面，囿于一木之好，偏于一色之见。
中国式美学自始至终伴随着文化承载，汉朝时期美学独立分科逐步分化出琴，棋，书，画、辞赋、茶、花木、香、雕塑、陶瓷，家俱，建筑，园林等美学的外在形式，沉淀在自然形态的意蕴，传递美的愉悦和自由的境界，传承道家美学三义的山水情怀，同万物而应，见山水自性，而为二分，道家以道成，儒家以学功。道家文化学习，遵循由“一”始终的原则，无“一”不通万，故建立“一”的开始，必须要正，要虚静，要耐心，要气正，所谓“三年不鸣”，才能够做好基本的“一”，后才可以“十年不飞”，达到“三”的入门基础，有天赋则飞天，无天赋则立身，从而达“万”成悟道。
一琴道
古琴为文化传承的弦乐器（瑟，筝、箫、笛、磬等），以伏羲作琴五弦为始（天列五星，地生五行，世并五音）,以五弦合五行（水，木、火、土，金），正五音（宫、商、角、徵、羽），定音律十三个徽，音域宽广，音色沉静，风韵古朴；音域（以四个八度零两音，以七散音、九十一泛音、一百四十七按音），散音沉而远喻天，泛音静而清喻地，按音丰而细喻人，而有太古之音，周朝终定七弦，意至七情。古琴以专用指法“减字谱”的形制琴谱，分初，中，高三阶；制式多样，差别在于琴额、颈部，腰部、尾部的线条造型不同而有仲尼式、神农式、伏羲式；落霞式、蕉叶式、连珠式，绿绮式、师旷式、伶官式，凤势式，正合式式样；宋田芝翁编最早琴书《太古遗音》，分五卷而名“仁”（法度）、“义“（琴式）、“礼“（指法）、“智”（琴论）、“信“（琴谱总说），传琴之道而书，以远古之时，奏天籁之音。
古琴以远取诸物，近取诸身，取天地之灵气，借万物之精华，集合道家美学的意蕴，沉淀在文人信士修身达志的生活方式中。古琴兼三才而备九德，三才者，天、地、人；九德者，奇、古、透、静、润、圆、匀、清、芳；一弦一柱，一抚一挑，伯牙与钟子期奏知音之高山流水，师旷乐万物和春之阳春白雪，汉蔡邕修《琴操》，有蔡氏五弄；晋嵇康修《琴赋》，有嵇氏四弄；唐董庭兰传《大胡笳》《小胡笳》；及唐古琴成为风尚（九霄环佩），宋兴琴乐，设官琴局制琴，民间制琴为野斫，宋琴格局多样化，开创了琴道高度，姜夔传琴歌《古怨》，发展琴学理论（“徵为去母调，如黄钟之徵以黄钟为母，不用黄钟乃谐”而分“三准“）。及明《永乐琴书集成》，宣扬礼乐”治定功成而作乐，以合天地之性，类万物之情“，造琴为之盛而出琴室，琴台，琴桌，琴几物件，杨表正修《琴谱大全》，扬琴道之美，声音清和，涵养中和之气，修身定性；朱权发展音乐理论，编《神奇秘谱》《太和正音谱》。至清则流派纷呈，抵不过在独奏高古与合奏风雅中，右手显以繁声，左手按以技法。１９７２年唐健垣编《琴府》标志着古琴进入音乐专业教育体系。
古琴韵味，虚静高雅，适宜地清境绝的乔松、修竹、岩洞、石室，求心音与琴音的和谐，或以“左琴右书“，或以“昔伏羲之作琴，所以修身理性，返天真也。《梅花三弄》有傲雪凌霜，《关山月》有长风万里，《广陵散》有慷慨激昂，《潇湘水云》有浪卷云飞，“众器之中，琴德最优”，“物有盛衰，而此（古琴）无变；滋味有猒，而此不勌，可以导养神气，宣和情志，处穷独而不闷者，莫近于音声也。是故复之而不足，则吟咏以肆志，吟咏之不足，则寄言以广意”。（黄钟：黄者，中之色，君之服也；钟者，种也。天之中数五，五为声，声上宫，五声莫大焉。地之中数六，六为律，律有形有色，色上黄，五色莫盛焉。故阳气施种于黄泉，孳萌万物，为六气元也。以黄色名元气律者，著宫声也。宫以九唱六，变动不居，周流六虚）。
二棋道
以尧造围棋教子而名，成为文化传承不可分割的一部分，棋道传承以黑白应阴阳，棋子正天，棋盘对地，纵横十七，三百六十位，天地往复，运筹而弈，棋以载道，承托着道家美学的含蕴。棋道正以布局，以九品论而有守拙，若愚，斗力，小巧，用智，通幽，具体，坐照，入神；围棋别名为弈，坐隐，手谈，木野狐，形制以地布局，以势构图，四列座子应天地，还棋头以行礼数，比数目以虚实， 白先黑后行阴阳。所谓“局必方正，象地则也；道必正直，神明德也；棋有黑白，阴阳分也；骈罗列布，效天文也；四象既陈，行之在人”。 棋道传有汉图一十三势，吴图廿四盘，合阴阳之术变，定势局之衡机，或起于纵横），势分七十二路，接于正欹，引于得算），征于权舆，劫于上合，斫于下合，让于分局，弃于虚实，机于行诈，格于存微，营于置局；皆作达者为能，守之以仁，行之以义，秩之以礼，明之以智；纵横之术，方圆之妙，因悟入神，则弈者无同局。
辨于汉制十七与唐制十九，最终唐制十九道成为标准形制，棋道形制从计俘子到计目数转变。南北朝时期形成棋品形制，唐朝有棋待诏制度，至宋棋道理论形成，有张拟撰《棋经十三篇》，李逸民集《忘忧清乐集》； 至元有晏天章、严德甫撰《玄玄集》（《玄玄棋经》），确立棋道弈学分科；至明有陆元宇辑《仙机武库》，陶式玉辑《官子谱》，过百龄撰《四子谱》（以镇神头起手，大压梁起手，倚盖起手，六四起手，七三起手定势），推动棋道形势发展； 至清黄龙士推动弈学高峰时代，棋道出“血泪十局”，有《弈括》；范西屏以“当湖十局”，立棋道典范，辑《桃花泉弈谱》；施襄夏总结和完善棋道理论，辑《弈理指归》，树立起棋道丰碑。 正论以棋之大要，以带生为先，怯者无功，贪者先亡。
棋道追求以永无止境。棋道如人心，曲曲弯弯，棋局如世事，重重叠叠。活棋与围空，实子与浮子，提子与数目。棋道承载文化传承，遵循道法自然。行一棋不足以见智，弹一弦不足以见悲。“弈之机，虚实是已。实而张之以虚，故能完其势；虚则击之以实，故能制是形，是机也。员而神，诡而变，故善弈者能出其机而不散，能藏其机而不贪，先机而后战，是以势完而难制”。（日本引进唐朝社会形制而有本因坊算悦，发展弈法自由落子的数目法，形成现代围棋形制，后中国社会学习日本而沿袭，改传统中国棋道形制为现代竞技日本围棋）。
{劫者营形势，引者存先手。征之所有六，二空四实。修势图，三恶：一傍畔萦角，二应手鹿鹿，三断绝不续；两坚：一自取出境，二觅敌人便；下子须思量，不虚费而营形式；两存：一入内不绝而连，二八通四达而惑。盘面“道”多方打筹，盘面“道”少方交俘子，双方“道”同为“停道”，计双方俘子定胜负，子多为胜。棋盘有81个交叉点，361子，白先黑后，围空交叉点是一目，围死子一个算二目。数子法；黑方活棋22个，围空12个，共34子。黑棋贴 3.75 子给白棋，用 34 减去 3.75 ，算得 30.25，用 30.25 与棋盘交叉点的一半（40.5），相比黑棋少了10.25子，黑负。数目法：黑棋围空12个（1交叉点是1目），12目，提6子，贴7.5目，减7.5（12+6-7.5=10.5目）；白棋围空18个，提子13个（18+13=31目），白棋31目。数子法以双方所占子数算胜负，每子有两眼，两眼位置不入子，为各方一子，棋块数多者向对方还子，一块棋还一子，为还棋头）}。
三茶道
汉朝时期，中国文化出现第二次分科现象，社会发展取得跨越式进步，农业，制造业，商业突破，农业中茶事生产成为普遍现象，逐步形成茶的文化（烹荼尽具）；同时茶事的普及开始和道家文化，儒家文化相融合，形成心神思绪的澡雪而静，体内茶清涤荡而清，体外濯涤而洁，传丹丘仙人饮茶以虚静，汉葛玄在天台种茶延寿，留仙翁茶园，茶叶得以入药，形成“炙，粉，罗，沸，点，调”的煮茶形制（煮作羹饮）；南北朝时期茶事生产和制造得到发展，葛洪罗浮山煮茶应世。
唐朝陆羽编《茶经》标志着茶道正式形成，专论茶叶的生产和形制，煮茶二十四器（煎茶法）。皎然出江南谢氏，先入道，受儒道释三教合一影响而归佛，倡导以茶代酒，探讨茗饮与修行悟道，有《饮茶歌诮崔石使君》“越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。 素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。 一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。 再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。 三饮便得道，何须苦心破烦恼。 此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。 愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。 崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。 孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”茶道的正式确立，融合道教修道，佛教禅定，儒教礼法的思想逐步沉淀。至宋朝盛以道教，赵佶以道教道医至于村而立民生，行烹茶之道而以《茶论》专论形制，点茶分水而三沸，经盏注汤而匀膏，环回击拂而上下，以点茶之击拂手法不同而论及茶道修为上下，成为中国茶道的典范，求“味”和“心”的融合，达到“忘”得境界；“阴阳相济，则茶之滋长得其宜；至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣”。取木之叶，火以炙之，土以安之，金以调之，水以合之，并行阴阳而河域五行之为。
四花木道
花木道脱胎于园林苑囿，汉朝时期发展出艺术分类，经唐朝演化，宋朝正式确立花木道分科。 花木道以植物、山、石、水，土为素材，浓缩自然景物之像成景，再现自然风貌之真，传递中国式美学的意境之妙，勾画意韵之美。最初，从苑囿造型布景中出现苑囿装饰，观赏元素，到东汉时期后出盆山，盆松，在唐朝时期分化出花木和瓶花两大类，最终宋朝确立花木道分科，包括盆山（山水盆景），盆松（树木盆景），瓶花三大类，由景、盆、架三个部分组成，景经过艺术造型，盆和架经适时搭配，形成传递中国式美学意韵的文化载体，明朝时期奠定了花木道美学艺术的理论体系，其中花木盆景传达道家美学三义，誉为"立体的画"，瓶花艺术传达儒家五美，以成“礼有九锡“。
社会的发展，更多的文人墨客开始选择不同的文化载体，传递中国文化的含蕴，表达文子的人文情怀。五代唐冯挚《云仙散录》：王维以黄瓷斗贮兰蕙，养以绮石，累年弥盛。僧普寂大好菖蒲，房中以菖蒲种成狮子、鸾凤、仙人之状。张翊《花经》以花目九品九命论花，拓展花木道分科瓶花。宋吴自牧《梦粱录》：钱塘门外溜水桥，东西马塍诸园，皆植奇松异桧，精巧窠儿，多为龙蟠凤舞飞禽走兽之状，每日市于都城，好事者多买之，以备观赏也。明金润《瓶花谱》以瓶花五法，奠定了瓶花理论体系（品花，品瓶，折枝，贮养，入类）；明屠隆《考盘余事》杂论文房清雅之事：“盆景以几案可置者为佳，其次则列之庭榭中物也”，评书论画、涤砚修琴、相鹤观鱼、焚香试茗，几案之珍、巾舄之列，靡不曲尽其妙（书、贴、画，笔，墨，琴，香，茶，笔格、研山、笔床、笔洗、水注、水丞、研匣、镇纸、压尺，衣匣、叠桌、提盒、短榻、禅椅、隐几、坐墩”等在内的五十余文房杂件）；高濂《遵生八笺》：盆景之尚天下有五地最盛。南都、苏凇二郡，浙之杭州，福之浦城，人多爱之。论植以钱万计，则其好可知。最古雅者品以天目松为第一，高不盈尺，其本如臂，针毛短族，结为马远之'欹斜结曲’、郭熙'露顶攫拿’、刘松年之'偃亚层叠’、盛子昭之'托拽轩翥’等状。张谦德《瓶花谱》以八法再论瓶花花事；袁宏道《瓶史》以十三篇，完善了花木道瓶花理论体系。文震亨《长物志》：盆玩时尚，以列几案间者为第一，列庭榭中者次之。清巢鸣盛《老圃良言》：仍将大枝截去，以蜜涂之，虫巢其上，自饶古意，复以马粪和泥，掩其润处，或用鱼腥水浇之，便生苔藓，尤助野趣；陈淏子《花镜》：须邑极细棕丝缚吊，岁久性定，自饶古致意矣。凡盆花拳石上，最宜苔藓，若一时不可得，以角泥、马粪和匀，涂湿润及枝桠间，不久即生，俨若古木华林；以六卷论述花历种栽，课花十八法，辨花扦插，接换分栽，过贴巧合，浇灌培壅，种盆取景，整顿删科，以及栽培分论，创造花木道的植物布局的高度，成就花木道理论的基础。苏灵《盆玩偶录》发展花木道深度，专论盆景，分类成四大家(金雀、黄杨、迎春、绒针柏)、七贤(黄山松、璎珞柏、榆、枫、冬青、银杏、雀梅)、十八学士(梅、 桃、虎刺、吉庆、枸杞、杜鹃、翠柏、木瓜、腊梅、天竹、山茶、罗汉松、西府海棠、风尾竹、紫薇、石榴、六月雪、栀子花)和花四草四雅(兰、菊、水仙、莒蒲)。李斗《扬州画舫录》：莳养盆景，蓄短松，矮杨，杉，柏，梅，柳之属。海桐，黄杨，虎刺以小为最，花则月季丛菊为最；种树多寄生，剪丫除肆，根枝盘曲而有环抱之势。其下养苔如针，点以小石，谓之花树点景。又江南石工以高资盆增土迭小山数寸，多黄石、宣石、太湖、灵璧之属，有有山，有罅有杠，蓄水作小瀑布倾泻危溜。其下空处有沼，畜小鱼游泳嚅，谓之山水点景。展现了花木道技法布局。
花木道以松柏树种为传统，以杂木类树种和植物花卉为辅，或求以古拙之趣，以枯树与老枝，枯与华，接生命来复循环；或求以沉寂之美，以美与丑，大与小，近自然生命之静；或求天然神韵的自然之势，以正与欹，上与下，悟宇宙之无穷；瓶花或求法度工整，搭配精巧，或求折为型，伤繁为戒，再现宛若天成的意境，传递德法并行的儒家之美。在时间轮回，季节更替，景色自然天成，在盆景陈列里，在人文闲澹里，情思与景物，求随时间、季节变化及构件异同，摆布与配置，产生不同的意境和意韵。中国社会文人的传统“四艺”焚香（香道）、点茶（茶道）、挂画（画学）、插花（瓶花）为雅事，有“看落花，补苍苔”，苔痕成点睛境界之途，或浸闲房，星星点点，或落花流水，阶绿无垠，有古苔泪锁霜千点，苍华人共老。是以释家好以花草，道家好以山水，儒家好以松竹梅。
花木道采用“缩龙成寸”，展现自然不同的姿态、色彩和意境，显现雅，朴，秀的美学元素，传达中国式美学的神韵，形成景、盆、架的艺术模式。因地域的人文精神，树种差别以及地域风貌，逐步在民国时期确立地域性的五派，一扬派，以棕丝扎缚造型为主，求严整平稳的装饰性，有“一寸三弯似云片”之称；二苏派，以“六台三托一顶”为造型，求端正大气的气势；三川派，以巴山蜀水为造型，求山川高深、雄奇，有山远水长。四岭南派，以起伏收尾三波折为造型，求“蓄枝截干”折枝构图，有形色风貌。五徽派，以粗扎粗剪、剪扎结合为造型特色，求遒劲凝重的形意相通，有黄山松典范（八派则加湖北，福建和浙江）。花木道唐朝传日本，明朝再传日本，袁宏道《瓶史》开拓了日本花道插花艺术，后再传到美国、美国、澳大利亚、法国，遍布五大洲，形成美学艺术门类的一支。公元1980年日本大阪召开世界第一届盆景大会，举行了世界盆景展览。
花木道造型步骤：首先整体造型有四，直干高耸，分枝平垂，力求俯枝，平中求奇；斜曲多姿，几见波折，力求均衡，动势飞扬。悬崖险峻，挂而不卧，三曲有法，险稳结合；丛林多景，虚实相宜，争让顾盼，协调统一。
其次取势布局有二：枝分四歧，有短有长，势取向背，亦驰亦张，一枝见波折，两枝分短长，三枝讲聚散，藏露得其法。主干取势，向势舒展，背势缩敛。分枝布局四方，向势求长枝强化动势，协调上下，背势蓄短枝进退有序，均衡先后；前枝遮掩，斜曲有向，后枝衬体，疏密相间。
复用蓄枝造型有三：收尖结顶，枝法穿插互用，蓄枝伺机取势，多位造型不一；一长两短三结顶折法，取势长枝守顶立法，一短一长有余法。枝法造型，或波折互用，上下可当，或粗扎细剪，逆扎顺剪，或短长宜分，聚散有序。整体保持主干苍劲，根理健壮，分枝层次波折，动势飞扬，形意神采自然。
宋徽宗赵佶《听琴图》，李士行《偃松图》，元刘贯道《消夏图》盆山，明《朱瞻基行乐图卷》盆松，唐寅《仿韩熙载夜宴图卷》盆松，夏葵《婴戏图》盆山，仇英《春庭行乐图》，清徐扬《姑苏繁华图》盆松，盆花，以中国式美学的神韵构筑的美学体系，在美学艺术门科中广泛传递。
唐李贺《五粒小松歌》：蛇子蛇孙鳞蜿蜿，新香几粒洪崖饭。绿波浸叶满浓光，细束龙髯铰刀剪。主人壁上铺州图，主人堂前多俗儒。月明白露秋泪滴，石笋溪云肯寄书。
宋吕胜乙《江城子·盆中梅》：年年腊后见冰姑。玉肌肤。点琼酥。不老花容，经岁转敷腴。向背稀稠如画里，明月下、影疏疏。江南有客问征途。寄音书。定来无。且傍盆池，巧石倚浮图。静对北山林处士，妆点就、小西湖。
元谢宗可《蟠梅》：萦春绊碧裂苍苔，岁晏寒香宛转来；蛟蛰冻云冰骨瘦。龙眠夜月玉鳞开。风霜气势从千折，铁石心肠亦九回；只为东君甘自屈，不教枉点百花魁。
韦应物，唐朝中期，修道教，好山水，入仕而清，发展辞赋学诗体山水题材，有“趣味澄夐，若清风之出岫”之论。
《滁州西涧》 独怜幽草涧边生，
上有黄鹂深树鸣。
春潮带雨晚来急，
野渡无人舟自横。
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